Sunny Woman

Сексуальная атрибутика - продолжение

Большие каменные обелиски, которые находят во многих местах севера, к примеру в Рудстоне и близ Боробриджа в Йоркшире, принадлежат к сооружению аналогичного культа; обелиски, как отмечает Плиний, посвящены солнцу, чьи лучи они представляют как своей формой, так и названиями. Древняя медаль Аполлонии из Иллирии, принадлежащая музею покойного доктора Хантера, имеет на одной стороне изображение головы Аполлона, увенчанной лавром, а другой же изображен обелиск, завершающийся крестом; последний явно служит символом мужских порождающих органов.

В точности так же выглядели те кресты, что были воздвигнуты на церковных погостах и перекрестках дорог для поклонения верующих, в те времена, когда набожность была более распространена, нежели в настоящем времени. Многие из них, без сомнения, были воздвигнуты до установления христианства, а затем обращены, как и их приверженцы, в истинную веру. В древности они символизировали порождающую силу света, сущности Бога; ибо «Господь есть свет, от века сущий в неподступном свете», — говорит Мильтон, который здесь, так же как и во многих других моментах, следует за платониками школы Аммония, являвшимися как восстановителями, так и исказителями древней теологии. Они извлекли ее из хаоса поэтической мифологии, под которым она была погребена, но при этом подвергли очистке и возгонке при помощи абстрактной метафизики, что воспаряет столь высоко над человеческим разумом, сколь поэтическая мифология погружается ниже его. От древних солярных обелисков ведут происхождение шпили и остроконечные башенки, которыми украшают наши церкви по сей день, по прошествии стольких веков после того, как их мистическое значение было забыто. К счастью для красоты этих сооружений, оно было и вправду забыто; иначе реформаторы прошлого века разрушили бы их, как они поступили с крестами и образами; ведь они могли с тем же правом провозгласить их языческими и нечестивыми.

Как обелиск служил символом света, так пирамида была символом огня, что мыслилось, по существу, тем же самым. Египтяне, у которых эти фигуры встречаются наиболее часто, считали, что в мире существуют две противоположные силы, беспрестанно действующие друг против друга, — одна творящая, а другая разрушающая: первой они дали имя Озирис, а второй — Тифон. Благодаря противостоянию этих двух сил и создается, как предполагалось, то смешение добра и зла, которое, согласно некоторым строкам Еврипида, цитированным Плутархом, и составляет мировую гармонию. Эта идея о необходимом смешении добра и зла бытовала, согласно Плутарху, с незапамятной древности; являясь результатом измышлений древнейших теологов и законодателей, она отражалась не только в традициях и преданиях, но также в мистериях и жертвенных обрядах, как у греков, так и у варваров.

Огонь был действенным источником обеих этих сил, и, согласно некоторым египетским воззрениям, именно эфирный огонь был сосредоточен в солнце. Это мнение

Плутарх оспаривает, говоря, что Тифон, злая или разрушающая сила, был земным или материальным огнем, в самом существе своем отличным от эфирного, то есть небесного. Но Плутарх здесь опирается скорее на собственные предубеждения, чем на существующие доказательства; ведь он верил в первичное злое начало, совечное с добрым и противостоящее ему в жизни; заблуждение, в которое люди впадают, развивая ложные представления о добре и зле и рассматривая их как самостоятельно существующие неотъемлемые свойства, а не как случайные, различные в различных обстоятельствах. Эта ошибка, хотя и принимаемая отдельными авторами за истину, никогда не являлась частью ни теологии, ни мифологии Греции. Гомер, в прекрасной аллегории двух бочек, заставляет Юпитера, верховного бога, распределять как добро, так и зло. Имя Юпитера, Zeug, было первоначально одним из титулов или эпитетов, относящимся к солнцу, и означало, согласно его этимологии, внушающий страх или ужасный, в каковом смысле оно употребляется в орфических литаниях. Пана, универсальную субстанцию, называли рогатым Юпитером; и в орфическом отрывке, сохраненном Макробием, имена Юпитера и Бахуса оказываются только титулами всетворящей силы солнца.

В другом фрагменте у того же автора имя Плутона, Ai6r|c, употребляется в качестве титула того же божества, которое, следовательно, повелевает как над живыми, так и над мертвыми и является в равной степени владыкой как творчества и хранения, так и разрушения. Так, в одной из орфических литаний, сохранившихся до сегодняшнего времени, он вполне определенно именуется дарителем и губителем жизни.

Египтяне изображали Тифона, разрушающую силу, в облике гиппопотама, или речной лошади, самого свирепого и опасного животного, которое им было известно; а хор в «Вакханках» Еврипида взывает к своему вдохновителю Бахусу, прося его явиться в облике быка, многоголовой змеи или пылающего льва; что указывает на то, что самые кровожадные и смертоносные, равно как и самые полезные, из животных использовались греками для представления некоего персонифицированного божественного атрибута.

М. д'Анкарвилль отметил также, что лев часто изображался древними художниками в качестве символа солнца; и я склонен полагать, что он служил символом этой разрушающей мощи, не менее необходимой для сохранения гармонии во Вселенной, чем творящая. На большинстве памятников древнего искусства, где представлен лев, ему присущи ярость и жестокость, и часто его изображали в процессе убийства и пожирания какого-либо другого животного. На древних саркофагах, найденных в Сицилии, он представлен пожирающим лошадь, а на медалях из Велии, что в Италии, он пожирает оленя; первая, посвященная Нептуну, символизирует море; последний, посвященный Диане, является порождением земли; ибо Диана была олицетворением земного плодородия, почему и получила своих нимф, или прислужниц, благоприятствующих плодовитости, от океана, источника изобилия. Следовательно, в первом случае лев является символом солнца, испаряющего воды; а в последнем — солнца, иссушающего и разлагающего плоды земли. На фризе в храме Аполлона Дидимейского близ Милета изображены чудовища, составленные из частей козла и льва, опирающиеся передними ногами на лиру бога, что стоит между ними.

Козел, как я уже показывал, представляет собой творящий атрибут, а лира — гармонию и порядок; следовательно, если мы примем то, что лев представляет разрушающий атрибут, эта композиция на символическом языке скульптуры будет означать гармонию и порядок Вселенной, поддерживаемые систематической и периодической активностью творящей и разрушающей сил. К этой идее люди должны были прийти естественным путем, наблюдая общий порядок и ход вещей. Тот же солнечный жар, что летом иссушает и выжигает траву, осенью наливает зрелостью плоды, а весной укрывает землю свежей зеленью. В один сезон он испаряет воды с земли, а в другой возвращает их дождем. Он вызывает брожение и разложение, что уничтожает одно поколение растений и животных и неизменно и регулярно производит следующее. Это состязание между силами творения и разрушения представлено на древней медали Аканта, хранящейся в коллекции покойного доктора Хантера, в виде битвы быка со львом. На других медалях изображен бык отдельно, в точности в том же положении, как если бы он сражался со львом; из чего я заключаю, что лев здесь подразумевается. На медали Келендериса вместо быка в точности той же позиции борьбы и противостояния изображен козел, но без льва; и на одной любопытной, очень древней, но отличной работы медали, принадлежащей мне, над спиной козла помещен плющ Вакха, чтобы обозначить силу, которую он представляет.

Взаимодействие, которое явилось результатом этого противостояния, в мифологических сказаниях поэтов символизировано любовью Марса и Венеры, где первый — активная сила разрушения, а вторая — пассивная сила порождения. Из их союза, как утверждают, возникла богиня Гармония, олицетворяющая физический порядок персонифицированной Вселенной. Легенда о Церере и Прозерпине — все та же аллегория, вывернутая наизнанку; Церера была воплощенной плодоносной силой земли и потому звалась греками Мать Земля. Латинское имя Цереры также означает Земля, римское С первоначально было тем же самым по рисунку и значению, что и греческое Г, которое Гомер часто использует как просто горловой придыхательный согласный звук и произвольно вводит его в слова, чтобы сделать их торжественнее и полнозвучнее.

Горловые придыхательные и шипящие окончания были особенностью эолийского диалекта, из которого произошла латынь; почему нам нет нужды удивляться, что то же самое слово, которое на дорийском и ионийском диалектах писалось Ера и Ере, на эолийском должно писаться Герес., или Церера; греки всегда приспосабливают свою орфографию к своему произношению. Древняя бронзовая статуэтка из Строберри-Хилл изображает эту богиню сидящей с кубком в одной руке и множеством фруктов в другой; а бык, символ власти Творца, возлежит на ее колене. Эта композиция демонстрирует оплодотворение земли через сошествие творящего духа, подобным же образом об этом пишет Вергилий.

Вас интересует интерьер квартиры арт деко? Тогда вы по адресу! Так как наши партнеры могут предоставить вам широкий спектр профессиональных услуг по лояльно низким ценам.